Ulasan Mengenai Budaya Baha’i Iran Di Tahun 1983 – Pada malam 18 Juni 1983, otoritas revolusioner Islam di Shiraz, Iran, menggantung sepuluh wanita dan gadis remaja karena menolak untuk menyangkal keyakinan mereka pada Iman Baha’i. Selama tiga hari sebelum kematian mereka, para korban telah mengalami perlakuan biadab di tangan ulama Muslim Shi’ih dan penjaga revolusioner yang, pada tanggal 15 Juni, juga telah mengeksekusi suami, ayah dan anak dari empat dari mereka. Kematian baru ini membawa ke 160 jumlah Baha’i di Iran yang telah ditembak atau digantung oleh rezim Islam.
Ulasan Mengenai Budaya Baha’i Iran Di Tahun 1983
kargah – Sebagian besar orang yang dieksekusi adalah anggota badan pemerintahan lokal dan nasional terpilih dari komunitas Baha’i, Majelis Spiritual. Para korban lainnya pada prinsipnya adalah orang-orang yang berpangkat tinggi di lembaga pengajaran Iman atau yang menonjol dalam pelayanannya. Puluhan ribu orang Baha’i Iran telah kehilangan rumah, pekerjaan, pensiun, tabungan dan bisnis, telah melihat tempat suci dan kuburan mereka dinodai, dan anak-anak mereka diusir dari sekolah. Seluruh komunitas, lebih dari 300.000 orang, minoritas agama terbesar di Iran, hidup sebagai paria di negara mereka sendiri.
Awalnya, anggapan bahwa kekejaman tersebut merupakan bagian integral dari pergolakan politik yang sedang terjadi. Sekarang secara umum diakui bahwa perkembangan politik di Iran memiliki sedikit atau tidak ada relevansi dengan masalah ini. Forum independen seperti Komisi Hak Asasi Manusia Perserikatan Bangsa-Bangsa, legislatif nasional beberapa negara bagian, Parlemen Eropa, dan Amnesty International, serta beberapa tokoh paling dihormati di dunia jurnalistik, telah berulang kali menuduh bahwa serangan terhadap Baha Iran ‘mewakili tidak lain dari kampanye sistematis penganiayaan agama.
Penganiayaan juga bukan fenomena baru-baru ini. Hampir sejak awal kemunculannya di Iran pada pertengahan abad kesembilan belas, agama ini telah menjadi objek permusuhan yang intens oleh para ulama Muslim Shi’ih dan menjadi sasaran gelombang serangan berturut-turut terhadap para anggotanya. Salah satu dari dua pendiri Iman, yang dikenal oleh para pengikutnya sebagai Bab (“Pintu” atau “Gerbang”), dieksekusi pada tahun 1850 atas desakan ulama Shi’ih, dan sekitar 20.000 orang beriman mula-mula tewas dalam pembantaian. juga didorong oleh yang terakhir.
Baca Juga : Perbaikan Budaya di Iran Selama Periode Qajar
Selama tujuh puluh tahun berikutnya komunitas Baha’i sebentar-sebentar mengalami penganiayaan dari satu jenis atau lainnya; minoritas terlarang, ia bertahan hanya dengan menjaga profil yang sangat rendah, dan dengan berpegang teguh pada prinsip Baha’i untuk tidak terlibat dalam aktivitas politik partisan. Baha’ i Iman dimulai pada tahun 1844 dengan pengumuman Bab bahwa misinya adalah mempersiapkan jalan bagi Utusan Tuhan untuk zaman ini. Baha’i percaya bahwa Baha’u’llah, yang mengumumkan misinya sendiri pada tahun 1863, adalah Utusan itu. Baha’u’llah yang menguraikan ajaran Iman dan mendirikan komunitas Baha’i.
Sumber utama permusuhan terhadap minoritas Baha’i adalah penolakan ulama Islam terhadap gagasan bahwa mungkin ada wahyu dari Tuhan setelah Muhammad, yang dianggap oleh mereka sebagai “nabi terakhir”. Keberatan teologis ini tak terkira diperkuat oleh ketakutan gerejawi terhadap ajaran sosial Baha’i. Pada dasarnya, Iman yang baru mengajarkan bahwa umat manusia telah memasuki zaman penyatuannya, dan bahwa perhatian utama agama harus membangun persatuan dan mengatasi perbedaan ras, keyakinan, bahasa, dan bangsa. Tulisan-tulisan Baha’i sangat mementingkan tujuan-tujuan seperti menegakkan kesetaraan antara jenis kelamin, mendorong pendidikan universal, dengan penekanan khusus pada ilmu pengetahuan, dan dukungan untuk badan-badan internasional dan non-partisan yang akan berkontribusi pada pembentukan pemerintah dunia pada akhirnya. Konsep-konsep seperti itu merupakan laknat bagi pendirian Syi’ah pada abad kesembilan belas, dan sama-sama menjijikkan bagi para penerus mereka di zaman modern.
Dengan munculnya Pahlavis pada tahun 1925, ada harapan bahwa era toleransi beragama akhirnya akan tiba di Iran. Harapan ini dengan cepat padam. Sulit untuk mengingat hari ini, karena ulama Syi’ah terlibat dalam pesta pora penghancuran setiap sisa rezim Pahlavi, bahwa para mullah termasuk di antara sekutu utama Reza Shah dan putranya, Muhammad Reza Shah, selama periode kritis pemerintahan. pemerintahannya masing-masing. Memang, tidak mungkin membayangkan Pahlavi merebut dan mempertahankan kendali atas Iran selama lima puluh lima tahun tanpa dukungan implisit dan kadang-kadang sangat eksplisit dari hierarki Syi’ah. Sebagian untuk menenangkan para mullah dan sebagian lagi untuk memenuhi kebutuhan negara kuasi-totaliter yang mereka bangun, kedua shah Pahlavi mensistematisasikan penindasan Baha’
Setelah rezim revolusioner saat ini merebut kekuasaan, ulama Shi’ih berusaha untuk menyingkirkan Iran dari setiap jejak agama Baha’i. Pasukan pria bersenjata turun ke markas besar nasional Baha’i di Teheran dan mulai mempelajari dengan cermat arsip dan daftar keanggotaan. Pada saat yang sama, kampanye propaganda anti-Baha’i yang ganas dilakukan dalam bentuk kecaman dari mimbar, artikel di pers, dan grafiti. Baha’i dikecam sebagai “bidat,” “musuh Islam,” “korup di bumi,” dan (tuduhan atas keberanian yang luar biasa mengingat sumbernya) “kolaborator dengan rezim Syah.” Efeknya adalah melancarkan gelombang serangan terhadap Baha’i dan harta benda mereka di seluruh negeri. Anggota Iman dipukuli dan dalam beberapa kasus dibunuh,
Baik rezim Bazargan maupun Bani Sadr tidak berusaha untuk melindungi para korban serangan ini. Sebaliknya, keduanya memberikan dukungan untuk penyitaan properti Baha’i dan upaya untuk menyesatkan pemerintah dan media Barat. Koran Bani Sadr sendiri, Inqilab Islami, diterbitkan dalam edisi 21 Juni 1980, teks kecaman keras komunitas Baha’i oleh rekan dekat Mr Khomeini, Ayatollah Sadduqi, yang menghasut seri pertama eksekusi di Teheran, Tabriz, Yazd dan Hamadan (Eric Rouleau, Le Monde. 24/6/80]. Pada bulan Agustus, seluruh anggota Majelis Spiritual Nasional, badan pengelola Iman Baha’i di Iran, ditangkap dengan surat perintah dari Jaksa Agung, dan kemudian menghilang dari pandangan.
Dengan asumsi kekuasaan politik penuh oleh ulama Syi’ah pada bulan Juni 1981, situasi minoritas Baha’i menjadi putus asa. Sudah, selama periode Bani Sadr, mereka secara eksplisit dikeluarkan dari Konstitusi Islam baru yang, seperti konstitusi kekaisaran sebelumnya, membuat hak-hak sipil sepenuhnya bergantung pada keanggotaan dalam salah satu dari empat “agama yang diakui” (yaitu, Islam dan tiga agama kecil lainnya). “agama yang ditoleransi,” Yudaisme, Kristen dan Zoroastrianisme).
Sekarang, kengerian berlipat ganda setiap hari: Penduduk desa di Nuk basah kuyup dengan minyak tanah, dibakar, dan dipaksa berlari melalui ladang mereka sendiri sampai mereka mati; Gadis-gadis Baha’i diculik dari keluarga mereka, diperkosa, dan dipaksa menikah dengan Muslim; kuburan dibuka dan mayat orang-orang percaya yang sangat dihormati diseret ke jalan-jalan untuk dibakar di atas tumpukan sampah; Baha’i dinyatakan oleh para mullah sebagai “sub-manusia”, dan dikekang seperti keledai, dibawa melalui jalan-jalan, dirantai di kandang dan diberi makan rumput; para janda dari orang-orang yang dieksekusi terpaksa membayar harga peluru yang telah membunuh suami mereka; dan siksaan yang mengerikan dipraktekkan pada para tahanan dalam upaya tak henti-hentinya untuk memaksa mereka menarik kembali Iman mereka. Baha’i telah menjadi orang buangan sosial tanpa jalan lain untuk melawan pelecehan apa pun yang dipilih oleh orang-orang yang tidak sehat untuk mengunjungi mereka.
Pernikahan Baha’i, terlepas dari durasinya, dinyatakan bubar, kehidupan keluarga Baha’i dianggap pelacuran (sendiri bisa dihukum mati), dan Baha’ i anak-anak diadili tidak sah dan orang tua mereka tidak diberikan hak apa pun atas mereka dalam hukum perdata. “Hukum Pembalasan” berusaha untuk memulihkan keseluruhan hukum Islam abad pertengahan dengan jadwal hak dan hukuman yang berbeda bagi Muslim dan anggota dari tiga “minoritas yang ditoleransi” (yaitu, Yahudi, Kristen, dan Zoroastrianisme). Orang lain (“kafir”) tidak memiliki jalan lain untuk perlindungan sipil.
Bagi orang luar, tampaknya Iran telah jatuh ke tangan paranoid fanatik, buta bahkan mungkin terhadap kepentingan terbaik mereka sendiri. Buktinya meyakinkan, bagaimanapun, bahwa kelompok pendeta yang mengendalikan tuas kekuasaan politik di Iran, meskipun bertekad untuk melakukan eksperimen biadab mereka, tetap menghargai kebutuhan praktis. Badai ekonomi, politik, dan militer yang menimpa mereka memiliki imperatifnya sendiri. Menghargai keadaan ini, komunitas Baha’i internasional telah mengintensifkan upayanya untuk membawa penderitaan Baha’i Iran ke hadapan bangsa-bangsa di dunia dan untuk menghasilkan tekanan internasional pada rezim. Komunitas Baha’i Nasional di 135 negara berdaulat bertindak bersama melalui badan internasional, Komunitas Internasional Baha’i di New York City,
Hasil awal memberikan beberapa alasan untuk berharap. Pada 24 Februari 1982, Komisi Hak Asasi Manusia PBB mengangkat masalah Baha’i Iran. Perwakilan dari setengah lusin negara menyatakan pandangan bahwa situasinya telah menjadi “berbahaya” dan menggarisbawahi pandangan sub-komisi bahwa penganiayaan itu “dimotivasi oleh intoleransi agama dan oleh keinginan untuk menghilangkan Iman Baha’i dari tanah air. kelahirannya.” Ketika resolusi yang dihasilkan gagal mendapatkan tanggapan positif dari Iran, sidang Komisi berikutnya (Maret 1983) mengeluarkan resolusi lebih lanjut yang memberi Sekretaris Jenderal mandat untuk menyelidiki, dan meminta pemerintah Iran untuk bekerja sama.
Saat protes internasional meningkat, hierarki Syi’ah mencari perlindungan dalam persembunyian. Referensi ke anggota Baha’i korban menghilang dari rilis berita resmi pemerintah, digantikan oleh berbagai ungkapan halus, tetapi dipahami secara universal, “sekte yang bejat itu,” “kafir,” dll. Ketika, pada bulan Desember 1981 para ulama meletakkan tangan pada delapan dari sembilan anggota Majelis Nasional Baha’i (yang menggantikan mereka yang diculik dan diduga dibunuh pada Agustus 1980), mereka tampaknya dibujuk untuk membunuh korbannya secara rahasia. Kedelapan orang itu ditembak di ruang bawah tanah Penjara Evin pada malam 27 Desember, bahkan tanpa formalitas seperti biasa dari sidang singkat di hadapan pengadilan revolusioner Islam. Mayat-mayat itu dikubur di bawah selubung kegelapan di sebidang tanah tandus yang disisihkan sebagai “
Tampaknya yakin bahwa tidak ada bukti yang mendukung cerita tersebut, Ketua Mahkamah Agung Iran, Ayatollah Moussavi-Ardibili, mengadakan konferensi pers pada 3 Januari 1982, yang dihadiri oleh wartawan Barat dan Iran, di mana ia dengan tegas menyangkal bahwa eksekusi telah dilakukan. terjadi. Dia menggambarkan tuduhan itu sebagai upaya Baha’i untuk menodai integritas revolusi Islam. Tiga hari kemudian, dia dipaksa untuk mengeluarkan pernyataan kedua ketika Komunitas Internasional Baha’i menghasilkan salinan fotostatik dari sertifikat kematian yang ditandatangani oleh dokter penjara rezim itu sendiri. Dipaksa mundur secara memalukan, Ketua Mahkamah Agung menyatakan bahwa Baha’i telah dibunuh sebagai “mata-mata Zionis”, meskipun jelas tidak ada pengadilan atas tuduhan semacam itu.
Namun, jelas bahwa tekanan internasional yang jauh lebih besar akan diperlukan jika tragedi dimensi yang mengerikan ingin dicegah. Hakim Islam yang mengirim 10 wanita dan gadis Baha’i ke kematian mereka pada tanggal 18 Juni, Hujjat’ul Islam Qazai, memperingatkan di surat kabar yang dikendalikan pemerintah Khabar-i-Junub: “Sebelum terlambat, Baha’i harus menarik kembali Baha’isme (sic) Jika tidak, hari itu akan segera datang ketika Bangsa Islam akan, insya Allah, memenuhi doa yang disebutkan dalam Al-Qur’an: ‘Tuhan, jangan tinggalkan di bumi satu keluarga kafir’ .”
Khabar-i-Junub, 22 Februari 1983: Dua puluh dua hukuman mati Baha’i dijatuhkan pada bulan Februari, tetapi, untuk memberikan tekanan psikologis maksimum pada para korban, pihak berwenang tidak mengungkapkan yang mana dari hampir seratus Baha ‘dipenjara di Shiraz akan mati. Setiap bulan berlalu, satu atau dua tahanan kadang-kadang digantung tanpa pemberitahuan. Rangkaian eksekusi terakhir dilakukan pada bulan Ramadhan, periode puasa umat Islam.
