Perbaikan Budaya di Iran Selama Periode Qajar

Perbaikan Budaya di Iran Selama Periode Qajar – Abad kesembilan belas di Iran menandai salah satu periode paling rumit dalam sejarahnya. Bagi sebagian besar rakyat Iran, abad kesembilan belas adalah masa penderitaan, kelaparan, penyiksaan, dan perang. Perubahan sosial dan politik terjadi relatif cepat dalam masyarakat yang mampu membuat penilaian rasional tentang kebutuhan sosial. Mungkin untuk pertama kalinya orang Iran mulai mempertanyakan sistem monarki dan peradilan. Satu fakta penting, kehadiran individu-individu dari negara-negara Eropa di Iran, di satu sisi, menjadi penghambat kemajuan ekonomi dan politik, sementara di sisi lain menjadi alat untuk menemukan solusi baru.

kargah

Perbaikan Budaya di Iran Selama Periode Qajar

kargah – Perubahan budaya besar dimulai pada masa pemerintahan Fath Ali Shah (1797–1834), shah kedua dari dinasti Qajar, yang menghabiskan waktunya untuk mencoba mengubah perilaku kesukuannya dan menyelaraskannya dengan perilaku shah Iran sebelumnya. . Dia menugaskan istana dan masjid dan karya seni terkait, seperti ubin, relief batu, mural, dan lukisan. Selain itu, ia mengakui nilai-nilai utama pejabat pemerintah yang telah bekerja untuk dinasti Zand (1757-1794) dan yang akrab dengan sistem pemerintahan di Iran; raja membawa mereka ke istananya dan memberi mereka posisi pemerintahan. Dia juga memahami supremasi ulama Syi’ah dan otoritas mereka dalam masyarakat. Fath Ali Shah berusaha memenuhi tuntutan mereka dengan menawarkan tanah dan hadiah kepada mereka dan dia mengakui perintah mereka atas sistem peradilan Islam.

Selain sistem pemerintahan ini dan pengakuan keyakinan Syiah sebagai agama utama, ada faktor ketiga: budaya Eropa. Alat-alatnya yang kuat melemahkan praktik dan agama pemerintah adat. Budaya Eropa, diperkenalkan ke Iran selama periode Safawi (1502–1736), menjadi dominan di zaman Qajar karena kontrol politik dan ekonomi langsung dari Inggris dan Rusia, serta kepercayaan istana kerajaan pada superioritas peradaban Barat dan minatnya pada budaya dan teknologi Eropa.

Perbedaan sikap antara penguasa Safawi dan Qajar, bagaimanapun, terletak pada kenyataan bahwa, meskipun penguasa Safawi menyadari bahwa mereka membutuhkan teknologi militer baru untuk bertahan hidup, mereka sadar dan bangga akan kekuatan mereka dalam filsafat, agama, ilmu pengetahuan, budaya. , seni, dan moralitas. Namun, penguasa periode Qajar, dari zaman Fath Ali Shah, memandang diri mereka sebagai inferior secara politik dan militer, percaya bahwa Barat harus menjadi panutan mereka di hampir semua aspek kehidupan, bahkan dalam pakaian dan tata krama sosial. Keyakinan ini membuat negara itu rentan terhadap pengaruh Eropa. Meskipun pengaruh ini berbahaya secara ekonomi dan politik, mereka menciptakan lingkungan yang bermanfaat untuk pertukaran seni dan sains dan pengenalan teknologi baru.

Baca Juga : 6 Kebudayaan Serta Kultur Yang Di Terapkan Masyarakat Iran

Syah Qajar dan bangsawan sangat percaya pada keunggulan Eropa dalam peradaban. Sebagai pelindung utama sekolah dan sistem pendidikan, mereka mentransfer kepercayaan seperti itu kepada orang-orang. Oleh karena itu, para raja dan bangsawan Qajar memusatkan perhatian mereka pada budaya Eropa dengan mengunjungi Eropa, mengirim putra dan siswa berbakat mereka ke sana untuk belajar, membuka sekolah bergaya Eropa di Iran, mempekerjakan guru Eropa, mengimpor penemuan baru, menerjemahkan buku, dan bahkan mengenakan pakaian. Pakaian bergaya Eropa, yang menjadi lebih modis setelah masa Fath Ali Shah. Dengan izin penguasa, Abbas Mirza, putra mahkota, mengirim siswa pertama ke Inggris, dan kemudian dia mengatur kembali tentara yang didasarkan pada militer Prancis. Sayangnya,

Fath Ali Shah memilih Mohammad, putra Abbas Mirza, sebagai putra mahkota. Mohammad dan saudara-saudaranya berpendidikan sangat baik; ayah mereka telah menyewa tutor untuk mengajari mereka sastra Farsi, bahasa Arab, dasar-dasar agama Syi’ah, dan kaligrafi. Abbas Mirza juga mendesak putra-putranya untuk mengenal budaya Eropa dan pencapaiannya di bidang teknologi.3 Fath Ali Shah meninggal satu tahun setelah Abbas Mirza, dan Mohammad dimahkotai sebagai raja di Teheran pada tahun 1834.

Tidak dapat menganalisis atau mengubah aspirasi politik Inggris dan Rusia, Mohammad Shah mencari kemungkinan perubahan di bidang lain. Dia mengundang politisi, pelancong, dan seniman Eropa ke istananya,4 dan dia mengirim beberapa kelompok siswa ke Prancis untuk belajar misalnya pembuatan gula dan tekstil.5 Dia menunjukkan minat yang besar dalam membawa penemuan ke Iran; ini termasuk fotografi, yang mencapai Iran pada tahun 1844,6 Mohammad Shah memesan buku sembilan puluh halaman tentang Napoleon Bonaparte dalam bahasa Prancis dan Farsi. Selain itu, raja bahkan mengizinkan seorang wanita Prancis untuk menjadi perawat dan guru putra mahkota, Naser-al-Din Mirza, dan saudara perempuannya, serta mempekerjakan guru bahasa Prancis kedua untuk sang pangeran.7 Mohammad Shah tidak menyadari hal itu. prestasi seperti itu tidak konstruktif seperti mengubah sistem pendidikan secara keseluruhan.

Setelah kematian Mohammad Shah pada tahun 1848, putranya, Naser-al-Din Mirza, menjadi penguasa. Naser-al-Din Shah bahkan lebih antusias terhadap budaya Eropa daripada ayahnya. Pada tahun-tahun pertama pemerintahannya, menteri pertama raja dan panglima militer, Amir Kabir, memanfaatkan minat Naser-al-Din Shah dalam perbaikan Barat dan mulai menghasut perubahan mendasar dalam sistem pendidikan. Amir Kabir adalah tokoh kunci dalam zaman Qajar dan memahami perlunya perubahan dalam sistem peradilan, pemerintahan, militer, ekonomi, dan tentu saja dalam pendidikan. Langkah pertama adalah membuka Sekolah Dar-al-Fonoun (Sekolah Keterampilan Politeknik), sekolah pertama di Iran untuk ilmu-ilmu baru abad kedelapan belas dan kesembilan belas.8

Penting untuk dicatat bahwa sekolah ini bukanlah sekolah pertama di Iran. Sekolah selalu menjadi bagian dari sistem pendidikan negara. John Chardin (1643-1813), filsuf dan pengelana yang dua kali bepergian ke Iran selama periode Safawi, menyebutkan bahwa keluarga kerajaan dan bangsawan menyewa tutor untuk melatih anak-anak mereka, tetapi orang-orang biasa mengirim anak-anak mereka ke sekolah dua kali sehari.9 Oleh Namun, pada akhir Dinasti Safawi, materi dan gaya mengajar di sekolah-sekolah itu tidak berubah, dan siswa tidak lagi terpapar ide-ide baru dalam agama, filsafat, dan sains. Selain itu, perubahan pesat dalam teknologi dan ilmu pengetahuan di Eropa, di satu sisi, dan bencana sosial Iran setelah periode Safawi, di sisi lain, menempatkan negara itu membutuhkan pemulihan.

Amir Kabir mengadaptasi ide pembukaan Sekolah Dar-al-Fonoun dari sebuah sekolah di Kekaisaran Ottoman yang memiliki sistem pendidikan paling maju dari negara Islam mana pun. Dar-al-Fonoun secara resmi dibuka pada tahun 1851. Sekolah yang dibangun di dekat bazaar utama di Teheran ini mencakup kelas-kelas di bidang teknik, pendidikan militer, kedokteran, kimia, pembuatan lilin, farmasi, fisika, mineralogi, dan musik. Sekolah ini juga termasuk teater untuk drama dan musik dan studio litografi untuk penerbitan buku sekolah. Kemudian, mata pelajaran lain seperti sejarah, geografi, pengobatan tradisional, matematika, kartografi, lukisan, Persia, Arab, Prancis, dan Rusia ditambahkan ke dalam kurikulum.10

Memilih pendidik yang tepat untuk sekolah adalah sebuah tantangan. Guru-guru Iran dipilih baik dari ulama terbaik untuk mengajar tugas-tugas agama, mengadakan doa harian, dan mengajar bahasa Arab dan dari dokter dan ulama terbaik yang mempelajari ilmu-ilmu baru di Eropa. Guru-guru Eropa direkrut dari Austria, Italia, Prancis, dan Belanda, dan sekolah-sekolah mempekerjakan penerjemah untuk menerjemahkan kuliah profesor bagi para siswa.

Para siswa dibayar dan diberi pakaian, dan yang terbaik dari mereka dipekerjakan sebagai asisten pengajar. Dar-al-Fonoun memiliki surat kabar sendiri, yang menginformasikan masyarakat tentang pencapaiannya.11 Setelah beberapa dekade, Iran akhirnya mulai pulih karena Sekolah Dar-al-Fonoun, yang lulusannya mulai bekerja secara profesional di berbagai bidang dan melatih generasi berikutnya. .

Selain Dar-al-Fonoun, Amir Kabir membuka sekolah lain di ujung bazar Pedagang Tembakau di Teheran untuk mengajar seni tradisional; Majma’-e Dar-al-Sanayeh (Sekolah Politeknik Seni dan Kerajinan) mendorong seniman terbaik di bidang tradisional yang berbeda untuk melatih siswa muda berbakat serta membuat artefak untuk pelindung mereka.12 Kedua sekolah ini menjadi model bagi yang lain sekolah yang dibuka kemudian. Kepedulian Amir Kabir terhadap seni tradisional, serta teknologi modern dan ilmu pengetahuan, mengungkapkan seorang pria yang sepenuhnya sadar akan pentingnya menjaga akar masyarakat tetap hidup dan membangun masyarakat baru di atasnya. Meskipun ia menjabat di bawah Naser-al-Din Shah hanya selama empat tahun, ia membangun dasar dari sistem pendidikan berkualitas tinggi di Iran.

Peningkatan penting lainnya pada periode ini adalah penerbitan surat kabar, yang juga dimiliki oleh Amir Kabir; karena minat Naser-al-Din Shah, surat kabar mingguan pertama, Vaghayeh Etefaghiyeh (The Happenings), diterbitkan pada tahun 1851. Namun surat kabar ini bukan yang pertama di Iran. Empat belas tahun sebelum Vaghayeh Etefaghiyeh, Mirza Saleh Kazerouni, salah satu siswa yang dikirim ke Eropa oleh Abbas Mirza, menerbitkan sebuah surat kabar bulanan tanpa judul di Tabriz dari tahun 1837.

Tidak jelas berapa lama ia terus menerbitkan surat kabarnya atau mata pelajaran apa yang ia pilih, tetapi ia harus diberi penghargaan sebagai reporter Iran pertama. Vaghayeh Etefaghiyeh berlanjut selama sepuluh tahun, memberi tahu orang-orang tentang harga makanan, pengumuman pemerintah, perjalanan raja, dan acara di provinsi lain.13 Seperti sekolah, surat kabar ini memainkan peran penting dalam mendidik orang dan menyebabkan penerbitan banyak surat kabar lainnya. Selain itu, memberikan kesempatan bagi seniman untuk memberikan gambar litografi dan untuk kaligrafi, reporter, dan penulis untuk bekerja sama seperti yang dilakukan nenek moyang mereka di studio ilustrasi buku di istana kerajaan Iran, tetapi dengan pendekatan dan teknik yang berbeda.

Diterbitkan di Istanbul dan Izmir, dua kota di Kekaisaran Ottoman, surat kabar Eropa juga tersedia di Tabriz dan Teheran. Dengan demikian, para politisi, pelancong, dan pedagang Eropa terus mendapat informasi tentang berita-berita Eropa.14 Selalu penasaran, Naser-al-Din Shah menyuruh seseorang membacakan surat kabar Prancis kepadanya bahkan saat bepergian. Dalam Safar Nameh Dovoum Khurasan (Perjalanan Kedua ke Khurasan), shah menjelaskan bahwa hampir setiap pagi salah satu pangeran membaca koran Prancis untuk raja saat berkendara ke Khurasan.15 Naser-al-Din Shah juga ingin belajar tentang sejarah dan geografi dunia dan memesan buku-buku dalam bahasa Prancis untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Farsi.16

Rasa ingin tahu Naser-al-Din Shah tidak terbatas pada peradaban Eropa; dia menyukai puisi Iran, mengundang penyair ke istananya, menulis puisi, dan membaca buku-buku seperti Seribu Satu Malam, yang kemudian raja akan menugaskan seniman istananya, Sani-al-Molk, untuk diilustrasikan. Dengan mengundang penyair, penulis, seniman dan arsitek ke istananya, dan belajar tentang seni, sastra, sejarah dan geografi, serta memungkinkan orang bijak seperti Amir Kabir untuk menyediakan alat untuk peningkatan budaya dan pendidikan, Naser-al-Din Shah’s pengadilan hampir mencapai tingkat pengadilan Safawi. Sayangnya, kelemahannya dalam mengelola kondisi politik dan ekonomi Iran yang menghambat kemajuan negara dan memiliki efek mengerikan pada masyarakat, mengakibatkan rakyat tidak bahagia dan kehilangan haknya. Pada akhirnya,

Mozafar-al-Din Shah (1853–1907), putra mahkota, naik takhta pada usia empat puluh tiga tahun. Dia tidak memiliki keinginan ayahnya untuk belajar atau untuk peningkatan seni dan pendidikan, atau keberuntungan untuk memiliki orang-orang hebat seperti Amir Kabir untuk melayaninya. Dia mewarisi kelemahan nenek moyangnya dalam analisis politik dan ekonomi dan kecintaannya pada gaya hidup Eropa. Dia tidak memperhatikan sekolah, bahkan Dar-al-Fonoun, meninggalkan tanggung jawab pendanaan dan manajemen di pundak guru, kepala sekolah, dan keluarga yang putranya belajar di sekolah.18 Dengan demikian, hanya ada sedikit pencapaian baru dalam budaya dan seni modern atau tradisional. Namun demikian, ada beberapa aspek positif dalam rezim Mozafar-al-Din Shah, terutama di arena budaya dan politik.

Kelemahan dan ketidaktahuan Mozafar-al-Din Shah tentang hampir semua perubahan sosial dan politik besar yang disebutkan di atas mendorong orang untuk mengambil tindakan. Perempuan, misalnya, menjadi aktif secara sosial dan meminta pemerintah memberi mereka pendidikan dan membuka sekolah. Sampai saat itu anak perempuan dari keluarga kelas atas dan menengah dibimbing di rumah oleh guru laki-laki atau perempuan. Putri-putri Qajar biasanya duduk satu kelas dengan saudara-saudaranya.

Terlepas dari ketidaksepakatan pemerintah dan beberapa ulama konservatif, pada tahun 1865, Safiyeh Yazdi, istri Shiekh Mohammad Yazdi, salah satu ulama terkenal, membuka sekolah pertama untuk wanita bernama Aftiyeh di Teheran dan mengundang para pendidik pria dan wanita ke sekolahnya. Dia mengajar di sekolah tentang hak-hak wanita dan melatih enam puluh enam wanita muda, beberapa di antaranya menjadi guru dan kepala sekolah masa depan.

Akhirnya wanita lain bergabung dengannya dan dia mendirikan Organisasi Kebebasan Wanita pada tahun 1868.19 Ini bukan pertama kalinya wanita menunjukkan kekuatan dan kepedulian mereka terhadap masalah sosial. Mereka juga berpartisipasi dalam unjuk rasa dan keberatan terhadap pemerintah di masa pemerintahan Naser-al-Din Shah.20 Ini adalah pertama kalinya perempuan meminta perbaikan sosial dan persamaan hak dengan laki-laki untuk pendidikan.

Dalam tahun-tahun terakhir hidupnya, Mozafer-al-Din Shah menyaksikan pemberontakan rakyat melawan rezimnya yang mendominasi Teheran dan kota-kota besar lainnya. Ketika pengunjuk rasa meminta dibukanya Kementerian Kehakiman, dia langsung menyetujui dan menandatangani perjanjian yang ditulis oleh rakyat. Meskipun para menteri dan beberapa abdi dalemnya dengan tegas menolak kementerian baru dan tanda tangan raja, Mozafar-al-Din Shah lebih suka melakukan apa yang disukai rakyat.21 Pada titik ini, dia cukup bijaksana untuk memahami perubahan sosial. Juga, perjalanannya ke Eropa dan ketertarikan pada gaya hidup Eropa membuatnya lebih mudah untuk menerima ide-ide revolusioner. Langkah selanjutnya adalah revolusi 1906–07, Gerakan Konstitusional, dan pembukaan Kongres Pertama di tahun yang sama.

Hubungan antara Iran dan Barat pada abad kesembilan belas dapat dilihat dari tiga sudut pandang yang berbeda. Ada individu yang percaya bahwa Iran harus meniru Eropa sepenuhnya, bahkan dalam pakaian, untuk menjadi modern dengan mengabaikan budaya tradisional dan kepercayaan agamanya. Beberapa mahasiswa Iran yang pernah tinggal di Eropa selama beberapa waktu dan melihat diri mereka terbelakang menjadi pendukung utama gagasan ini. Kelompok kedua terdiri dari kaum konservatif yang menolak setiap asosiasi dengan Eropa dan peningkatan sosial lainnya dan mencoba untuk menghentikan para aktivis yang tercerahkan, kadang-kadang atas nama Islam yang didukung oleh beberapa ulama. Contoh terbaik adalah permusuhan mereka terhadap pembukaan sekolah perempuan.

Dan akhirnya, individu yang tercerahkan, termasuk aktivis, seniman, penyair, penulis, ulama, politisi, pedagang, dan orang-orang dari kelompok lain yang menganggap afiliasi semacam itu sebagai kesempatan untuk belajar tentang teknologi, budaya, dan perubahan sosial Barat, mengikuti nenek moyang mereka yang telah terbuka terhadap peradaban dan budaya lain seperti Cina, India, dan dunia Arab dan mengadopsi apa yang mereka diyakini positif bagi masyarakat tanpa merusak akar budayanya; mereka meninggalkan apa yang mereka rasa tidak dibutuhkan.